Le Wiwa de Colombie – Article complet

Introduction – Le peuple des terres chaudes

Qui sont les Wiwa ?

Au plus profond des replis verdoyants de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie vivent les Wiwa, l'un des quatre peuples autochtones qui gardent cette chaîne de montagnes sacrée. Également connus sous le nom de Arsarios, un nom qui dériverait d'un puissant chef historique, leur propre nom pour eux-mêmes est la clé de leur identité. Wiwa se traduit par « peuple des terres chaudes » ou « peuple qui donne naissance à la chaleur », une référence directe à leur foyer dans les régions d'altitude basse et moyenne de la Sierra, la tierra caliente. Cela les distingue de leurs « frères aînés », les Kogi, qui habitent traditionnellement les altitudes plus froides et plus élevées. Les Wiwa sont les gardiens des vallées ensoleillées et des forêts tropicales, un peuple dont la culture est intrinsèquement façonnée par la chaleur, l'humidité et la vie vibrante des basses terres caraïbes.

Gardiens de l'équilibre dans la Sierra Nevada

Les Wiwa ne se considèrent pas comme vivant isolés. Ils font partie d'une fraternité sacrée avec les peuples Kogi, Arhuaco et Kankuamo. Ensemble, ces quatre groupes sont les descendants de l'ancienne civilisation Tairona et se considèrent comme les « Frères aînés » de l'humanité. Leur territoire ancestral, la Sierra Nevada de Santa Marta, n'est pas simplement une chaîne de montagnes, mais le « Cœur du Monde » littéral — une entité vivante et respirante qui assure le bien-être de la planète. Les Frères aînés croient qu'il est de leur devoir sacré de maintenir l'équilibre spirituel de ce cœur. Par le rituel, l'offrande et la méditation profonde, les Wiwa travaillent de concert avec leurs frères pour prendre soin des rivières, des montagnes et des formes de vie, accomplissant une responsabilité cosmique pour maintenir le monde en équilibre.

Lien personnel de l'auteur

Ma propre compréhension de la Sierra Nevada a commencé non pas dans les livres, mais sur les sentiers ensoleillés de ses contreforts, où l'odeur des grains de café torréfiés se mêle à l'air humide de la montagne. C'est là, en découvrant des projets d'agriculture durable, que j'ai rencontré pour la première fois la dignité tranquille du peuple Wiwa. Écouter leurs dirigeants et partager du temps dans leurs communautés m'a offert un aperçu d'une vision du monde où la terre n'est pas une marchandise mais un parent sacré. Cet article est né de cette expérience — un désir de partager, avec un profond respect, l'histoire d'un peuple dont le message d'équilibre et de réciprocité est plus urgent aujourd'hui que jamais.

Le point de vue Wiwa – La loi d'origine

Sèrankua et la Grande Mère

Pour comprendre les Wiwa, il faut comprendre leurs profondes origines spirituelles. Leur cosmologie commence dans un état de ténèbres, une pré-existence spirituelle dans le sein de la Grande Mère (Madre Universal). C'est elle qui a conçu tout le potentiel de la vie. De cet état primordial, le dieu créateur, Sèrankua, a émergé. C'est Sèrankua qui a apporté la lumière et l'ordre à l'univers, établissant les montagnes, les rivières, les plantes, les animaux et l'humanité. Plus important encore, il a établi la « Loi d'Origine », également connue sous le nom de Loi de Sèrankua. Ce n'est pas une écriture écrite, mais un code spirituel immuable qui dicte comment tous les êtres doivent vivre pour maintenir le délicat équilibre du monde. Cette loi est le fondement de la culture Wiwa, de sa moralité et de sa relation avec le monde naturel.

Le Sierra comme corps sacré

Pour les Wiwa, la Sierra Nevada de Santa Marta n'est pas une simple paysage ; c'est un être vivant et conscient. Ce corps sacré est un microcosme de l'univers lui-même, chaque caractéristique géographique correspondant à une partie de l'anatomie humaine. Les sommets enneigés sont la tête, où résident toutes les pensées et l'énergie spirituelle. Les lagunes et les lacs sont le cœur, les rivières sont les veines, les couches de terre sont la peau, et les vastes forêts sont les cheveux. Cette croyance façonne fondamentalement leur interaction avec la terre. Exploiter la terre, c'est déchirer la peau de la Grande Mère ; polluer une rivière, c'est empoisonner son sang. Chaque action est donc considérée avec une immense précaution, car nuire à la terre équivaut à nuire à un ancêtre vivant.

Sites sacrés et la « ligne noire »

Le corps sacré de la Sierra est interconnecté par un réseau invisible de points d'énergie appelés `Ezwamas`. Ces sites sacrés — qui peuvent être un rocher spécifique, un lagon, une grotte ou l'embouchure d'une rivière — servent de portails spirituels. C'est à ces `Ezwamas` que les Mamos (chefs spirituels) communiquent avec les esprits, accomplissent des rituels et maintiennent l'équilibre énergétique du territoire. Tout ce réseau de sites est englobé par une frontière sacrée connue sous le nom de Línea Negra (la Ligne Noire). Cette ligne, reconnue par le gouvernement colombien en 2018, délimite le périmètre de leur territoire ancestral. Pour les Wiwa, ce n'est pas une frontière politique mais un bouclier spirituel, définissant la zone où leur travail de maintien de l'équilibre mondial est le plus crucial.

Le Principe de Réciprocité : Paiements et Offrandes

Un principe fondamental de la Loi d'Origine est le principe de réciprocité. Les Wiwa croient que chaque action a une conséquence et que pour tout ce qui est pris de la Terre, quelque chose doit être rendu. Cet acte de restitution est appelé un `pagamento` (paiement). Lorsqu'une récolte est effectuée, une maison est construite, ou même lorsqu'une pensée perturbe la paix spirituelle, une dette est contractée. Pour restaurer l'harmonie, les Mamos effectuent des offrandes rituelles aux `Ezwamas`. Ces offrandes ne sont pas de grands sacrifices mais des matériaux chargés spirituellement – tels que des fils de coton, de petites coquilles d'huîtres, ou des pierres spéciales – qui sont « chargés » de l'intention du rituel et laissés sur le site. Ce travail constant de faire des `pagamentos` est considéré comme une responsabilité vitale, non seulement pour les Wiwa, mais pour le bien-être de la planète entière, qu'ils croient déséquilibrée par les actions destructrices du « frère cadet » (la société moderne).

La Structure de la Société Wiwa

La société Wiwa n'est pas une collection aléatoire d'individus mais une structure hautement organisée conçue pour refléter l'ordre cosmique. De l'autorité spirituelle des Mamo aux rôles au sein de la famille, chaque position est interconnectée, travaillant de concert pour maintenir la Loi d'Origine. Ce cadre social complexe garantit la préservation des connaissances, la satisfaction des besoins de la communauté et le maintien du lien vital avec le monde spirituel.

Le Mamo : La Lumière Directrice de la Communauté

Au sommet de la société Wiwa se trouve le Mamo, une figure qui est bien plus qu'un chef ou un prêtre. Le Mamo est le guide spirituel, le guérisseur, le psychologue et le juge de la communauté. Leur autorité n'est pas politique mais spirituelle, découlant d'une profonde compréhension de la Loi de Sèrankua. Ils sont les interprètes des mondes naturel et spirituel, chargés de maintenir l'équilibre par le rituel, la divination et le conseil.

Devenir un Mamo exige une vie de dévouement, débutant par un processus de formation rigoureux connu sous le nom de `educación propia` (éducation traditionnelle). Sélectionné dès son plus jeune âge, un candidat est retiré de sa famille et mis à l'écart pendant de nombreuses années, parfois dans l'obscurité, pour apprendre la vaste histoire orale, les chants, les prières et les lois de son peuple. Cette éducation intense aiguise ses sens spirituels, lui permettant de « voir » au-delà du monde physique, de diagnostiquer les maladies des personnes et de la terre, et de communiquer directement avec les esprits ancestraux. La vie du Mamo est une vie d'immense responsabilité, entièrement dédiée au bien-être de sa communauté et de la Sierra Nevada.

The Village and the Ushui

Les villages Wiwa sont généralement composés de huttes circulaires au sol en terre battue, avec des toits coniques en chaume, disposées autour d'un temple cérémoniel central appelé `Ushui`. L'`Ushui` est le cœur spirituel et social de la communauté et une représentation physique du cosmos. Sa structure est une carte sacrée : les deux poteaux centraux représentent les principes masculin et féminin soutenant le monde, le toit est le ciel, et le sol est la terre. C'est un lieu de rencontres, de rituels et de transmission de savoir sacré.

Reflétant une dualité cosmique, la société Wiwa maintient souvent des espaces cérémoniels distincts pour les hommes et les femmes. L'Ushui principal est traditionnellement le domaine des hommes, où ils se réunissent la nuit pour mâcher des feuilles de coca, délibérer sur les affaires communautaires et recevoir des conseils du Mamo. Les femmes, qui détiennent un immense pouvoir en tant que tisseuses de la vie et de la lignée, ont leurs propres maisons cérémonielles, souvent plus petites, ou des espaces désignés où elles discutent de leurs affaires et accomplissent leurs propres rituels essentiels.

Famille et lignée

La famille est l'unité fondamentale de la société Wiwa. Leur système de lignage est complexe, intégrant des principes matrilinéaires et patrilinéaires qui déterminent les droits, les responsabilités et l'identité d'une personne. Le savoir spirituel, particulièrement lié aux sites sacrés et au monde naturel, est souvent transmis par des lignées familiales spécifiques.

Par exemple, les droits fonciers peuvent être hérités par la lignée paternelle (patrilinéaire), tandis que certaines responsabilités spirituelles ou le savoir du tissage peuvent être transmis de mère en fille (matrilinéaire). Ce système dual garantit que toutes les formes d'héritage – qu'il s'agisse de terres, de savoirs sacrés ou de rôles sociaux – sont soigneusement préservées et transmises à travers les générations, renforçant ainsi le lien de la communauté avec son passé et son territoire.

Gouvernance communautaire

Alors que le Mamo détient l'autorité spirituelle suprême, l'administration pratique et quotidienne d'un village est gérée par un gouvernement laïque. Cette structure permet au Mamo de rester concentré sur le travail spirituel vital d'entretien de l'équilibre. Les rôles laïques principaux comprennent :

• Le `Comisario` (Commissaire) : Cet individu agit comme un gouverneur civil ou un gestionnaire communautaire. Élu par la communauté, le `Comisario` est le principal lien avec le monde extérieur (la société non autochtone) et est responsable de l'organisation du travail communal, de la résolution des différends mineurs et de la mise en œuvre des décisions prises dans l'`Ushui`.
• Les `Cabos` (Agents) : Travaillant sous le `Comisario`, les `Cabos` fonctionnent comme des policiers ou agents communautaires. Ils aident à faire respecter les règles communautaires, mobilisent les gens pour des projets communaux comme l'entretien des sentiers ou la plantation, et veillent à ce que l'harmonie sociale soit maintenue au sein du village.

Ce système de gouvernance crée une division du travail claire et efficace, mêlant la direction spirituelle à l'administration pratique pour assurer le bon fonctionnement et l'équilibre de la communauté.

Le Tissu de la Vie Quotidienne

Vivre avec la Terre : Agriculture et Économie

L'existence quotidienne des Wiwas est tissée directement dans les sols fertiles des basses et moyennes altitudes de la Sierra Nevada. En tant que « peuple des terres chaudes », leurs pratiques agricoles sont parfaitement adaptées à leur environnement, un témoignage de générations de sagesse accumulée. Leurs champs, ou rozas, ne sont pas des monocultures austères mais des jardins diversifiés qui soutiennent la communauté. Les principales cultures comprennent des aliments de base comme le yuca (manioc), le malanga (un légume-racine féculent) et divers types de bananes et de bananes plantains qui constituent la base de leur alimentation.

Au cours des dernières décennies, les Wiwa se sont soigneusement engagés dans l'économie mondiale, cherchant des moyens de générer des revenus qui correspondent à leur principe de durabilité. Deux cultures sont devenues centrales dans cet effort : le café et le cacao. Cultivés biologiquement à l'ombre des arbres indigènes, leur café et leur cacao sont appréciés pour leur qualité. En participant à des coopératives de commerce équitable, les Wiwa sont en mesure d'obtenir un juste prix pour leurs produits, ce qui leur permet de financer des projets communautaires, d'acheter des biens nécessaires et de défendre leur territoire sans compromettre la santé écologique de la Sierra. Cette intégration économique réfléchie est une expression moderne de leur engagement ancestral envers l'équilibre.

Santé et Médecine : La sagesse des plantes

Pour les Wiwa, la santé n'est pas simplement l'absence de maladie, mais un état d'harmonie spirituelle, physique et communautaire. La maladie est comprise comme un symptôme de déséquilibre, un signe qu'une personne – ou la communauté – a transgressé la Loi d'Origine. La responsabilité de la guérison incombe aux Mamos et aux guérisseurs spécialisés connus sous le nom de Sagas, qui possèdent une connaissance approfondie de la pharmacie botanique de la Sierra.

Le traitement est un processus holistique qui aborde à la fois la manifestation physique et la racine spirituelle d'une maladie. Un guérisseur "consultera" ou "lira" d'abord le monde spirituel pour comprendre la cause du déséquilibre. Le remède implique souvent une combinaison de plantes médicinales, de restrictions alimentaires et de rituels spécifiques. Ces rituels peuvent inclure des chants, des prières et des offrandes (pagamentos) faites sur des sites sacrés pour rétablir la connexion du patient avec la Grande Mère et l'ordre naturel. Pour les Wiwa, guérir le corps est indissociable de la guérison de sa relation avec le monde vivant.

Éducation dans deux mondes

Le savoir Wiwa a traditionnellement été transmis par la parole. Dès leur plus jeune âge, les enfants apprennent les récits de la création, les lois de la nature et les compétences pratiques pour vivre dans la Sierra en écoutant et en observant leurs aînés. Cette éducation orale, ou educación propia, garantit que les fondements culturels et spirituels de leur société sont transmis intacts d'une génération à l'autre.

L'introduction de l'enseignement formel parrainé par l'État a présenté à la fois des défis et des opportunités. Si la maîtrise de l'espagnol et des compétences mathématiques sont des outils précieux pour interagir avec le monde extérieur et défendre leurs droits, il existe un risque constant que ce modèle éducatif occidental puisse éroder leurs propres traditions et leur langue. En réponse, de nombreuses communautés Wiwa sont pionnières d'un modèle « d'éthno-éducation ». Ces écoles s'efforcent de créer un programme qui fonctionne dans deux mondes, enseignant des matières à la fois dans leur langue maternelle, le Damana, et en espagnol. Elles intègrent les connaissances traditionnelles, les leçons guidées par les Mamos sur la cosmologie et le respect de la terre dans le programme quotidien, tentant de doter leurs enfants des outils de survie modernes sans les forcer à abandonner qui ils sont.

Expressions culturelles – Les fils de l'identité

`Tutusoma`: La Sacoche Signature Wiwa

Parmi les emblèmes les plus reconnaissables de l'identité Wiwa se trouve leur sac tissé traditionnel, le tutusoma. Contrairement aux mochilas plus pictographiques de leurs voisins Arhuaco, le sac Wiwa se distingue par son design élégant et minimaliste de rayures verticales et de bandes de couleur naturelle. Ce ne sont pas de simples motifs décoratifs ; c'est un langage visuel sophistiqué. Chaque bande représente un élément de leur territoire : la terre sombre, les rivières sinueuses, les couches des montagnes et les chemins spirituels qui les relient.

La création d'un tutusoma est une pratique méditative réservée aux femmes. Dès leur plus jeune âge, les filles apprennent à filer les fibres de l'agave (fique) ou du coton et à les tisser en utilisant une technique de bouclage simple et ancienne. Au fur et à mesure qu'elle tisse, une femme y incorpore ses pensées, ses prières et les histoires de sa lignée. Le tutusoma fini est bien plus qu'un simple sac ; il est une représentation du cosmos, un morceau de la Sierra Nevada elle-même, et une expression tangible du lien du tisserand avec la Loi d'Origine.

Damana : La Langue du Soleil

Le Wiwa, connu sous le nom de Damana, est le principal véhicule de leurs connaissances ancestrales et de leurs traditions spirituelles. Appartenant à la famille linguistique Chibcha, il est étroitement lié aux langues parlées par les Kogi et les Arhuaco (Ika), servant de lien vivant à leur héritage Tairona commun. Le nom lui-même est parfois traduit par « langue du soleil », soulignant son rôle sacré dans leur vision du monde.

Parle quotidiennement dans leurs communautés, le Damana est la langue de la cérémonie, de la narration et de la transmission des lois complexes du Sèrankua d'une génération à l'autre. Cependant, comme de nombreuses langues autochtones, elle subit la pression de l'usage répandu de l'espagnol. En réponse, les dirigeants communautaires et les éducateurs s'efforcent de renforcer son utilisation, en développant des programmes d'éducation bilingue qui garantissent que les enfants apprennent à naviguer dans le monde moderne sans perdre la clé linguistique de leur propre culture.

Musique, Danse et Cérémonie

Pour les Wiwa, la musique et la danse ne sont pas des formes de divertissement mais des composantes essentielles du travail spirituel. Ce sont des prières performatives, utilisées pour harmoniser la communauté avec les cycles de la nature, pour raconter les histoires sacrées de la création et pour faciliter la communication avec le royaume spirituel. Ces expressions sont au cœur des cérémonies marquant les récoltes, les solstices et les rites de passage.

Les sons de ces rituels sont portés par des instruments traditionnels, chacun ayant son propre but et sa propre voix. Les mélodies envoûtantes des flûtes en roseau, ou gaitas, évoquent les vents de la Sierra. Le rythme des maracas et des tambours en bois imite le battement de cœur de la Grande Mère. Par la danse, les interprètes rejouent les mouvements d'animaux sacrés ou retracent les motifs des constellations, transformant l'espace cérémoniel en un microcosme vivant de l'univers.

Vêtements et ornements

La tenue Wiwa est une étude en simplicité et en symbolisme profond. Les hommes comme les femmes portent des vêtements modestes et sans ornements en pur coton blanc – généralement des tuniques à manches longues et des pantalons simples pour les hommes, et de longues robes pour les femmes. La couleur blanche est délibérée, représentant les neiges sacrées des sommets de la Sierra, la source de l'eau qui donne la vie, et un état de pureté spirituelle nécessaire pour approcher le sacré.

Le parure la plus frappante est le grand chapeau blanc conique porté par les Mamos, connu sous le nom de `gorro`. Ce chapeau n'est pas seulement un symbole de statut, mais une représentation physique de leur autorité spirituelle et de leur savoir. Sa forme pointue est une référence directe aux sommets enneigés de la Sierra Nevada, les points de connexion les plus élevés entre le monde terrestre et le monde spirituel. En le portant, un Mamo signifie son rôle de pilier du monde, un canal de sagesse des montagnes sacrées à sa communauté.

Une Histoire de Résilience

Héritage des Taironas

L'histoire des Wiwa est indissociable de la profonde histoire de la Sierra Nevada. Eux, ainsi que leurs Frères aînés, sont les descendants directs de la grande civilisation Tairona, une société sophistiquée qui s'est épanouie bien avant l'arrivée des Européens. Les Tairona étaient de maîtres ingénieurs, construisant des chemins de pierre, des murs de soutènement et des terrasses agricoles qui marquent encore le paysage montagneux. Ils étaient également réputés pour leur travail de l'or complexe, créant des pièces qui n'étaient pas de simples ornements mais de puissants objets spirituels imprégnés de sens cosmologique. Bien que les villes et les structures politiques des Tairona aient disparu, leur profonde compréhension du monde naturel et leurs lois spirituelles persistent, transmises par les Wiwa et les autres peuples de la Sierra.

Conflit et Survie

L'histoire des Wiwa témoigne de leur endurance tranquille. Leur première lutte majeure pour la survie a commencé avec la conquête espagnole au 16ème siècle, qui les a forcés à se retirer des basses terres côtières vers les altitudes plus élevées et plus inaccessibles des montagnes afin de préserver leur culture et leur autonomie. Cette stratégie de retrait leur a permis de survivre à l'assaut colonial initial qui a décimé de nombreux autres groupes autochtones.

Cependant, les 20e et 21e siècles ont apporté de nouvelles formes de violence. Durant le conflit armé colombien, la géographie stratégique de la Sierra Nevada en a fait un corridor convoité par les guérilleros, les groupes paramilitaires et l'armée nationale. Les Wiwa, attachés à une philosophie de paix et de neutralité, se sont retrouvés pris entre deux feux. Leurs communautés ont subi des massacres, des déplacements forcés, des assassinats sélectifs de dirigeants et le recrutement forcé de leur jeunesse. Leurs terres sacrées ont été plantées de mines terrestres et de coca, une plante qu'ils vénèrent mais dont ils abhorrent l'utilisation pour la production de cocaïne. Malgré tout cela, ils sont restés fidèles à leurs principes, se concentrant sur la résistance spirituelle et la préservation de leur loi d'origine.

Défis modernes : Terres, exploitation minière et changement climatique

Bien que la violence manifeste ait diminué, les Wiwas sont confrontés à des menaces modernes persistantes et complexes qui mettent en danger leur existence et la santé de la Sierra Nevada. La lutte la plus fondamentale concerne la terre. Beaucoup de leurs territoires ancestraux ont été saisis ou vendus au fil des décennies de conflit et de colonisation. Le processus de recupération de terres est un effort lent et ardu pour racheter les terres à l'intérieur de la Línea Negra, leur permettant de guérir et de rétablir l'équilibre spirituel à travers leur géographie sacrée.

Simultanément, ils font face à une pression immense de la part de projets de développement à grande échelle. Les concessions minières proposées, les barrages hydroélectriques et les projets d'infrastructure portuaire menacent de rompre les liens spirituels au sein de la Sierra, qu'ils considèrent comme un corps vivant. Pour les Wiwa, une mine à ciel ouvert n'est pas seulement une question environnementale ; c'est une profonde blessure infligée à la Grande Mère. Ils résistent activement à ces projets par des actions en justice et un travail spirituel, avertissant que porter atteinte au « Cœur du Monde » aura des conséquences pour toute l'humanité.

Peut-être que la menace la plus insidieuse est le changement climatique. Les Wiwa en voient les preuves quotidiennement. Les pics enneigés, le cœur sacré de leur cosmologie, rétrécissent visiblement. Les saisons deviennent imprévisibles, affectant leurs cultures et les cycles d'eau délicats de la montagne. Pour les Wiwa, c'est un grave symptôme de l'échec du Frère Cadet à vivre en harmonie avec le monde naturel – un avertissement sévère que l'équilibre de la Terre est dangereusement instable.

Conclusion – Le message des Wiwa et comment aider

Le Message de l'Harmonie

Les Wiwa, aux côtés de leurs communautés de Frères aînés de la Sierra Nevada, ne considèrent pas leur sagesse comme quelque chose à garder secret. Au lieu de cela, ils partagent un message cohérent et urgent pour le monde moderne, qu'ils appellent le « frère cadet ». Ils observent les conséquences de nos actions – la fonte des calottes glaciaires, la pollution des rivières, la mort des forêts – comme des symptômes d'une profonde maladie spirituelle. Leur message est un appel à un changement fondamental de conscience. C'est un appel à reconnaître que la Terre est un être vivant, que notre consommation a des conséquences et que nous devons apprendre à vivre en réciprocité plutôt qu'en extraction. L'équilibre du « Cœur du Monde » est l'équilibre de la planète entière. Pour le guérir, nous devons d'abord guérir notre relation avec la nature.

Soutenir les Gardiens

Comprendre la vision du monde des Wiwa est la première étape ; la suivante consiste à offrir un soutien à la fois respectueux et efficace. Une aide authentique permet aux Wiwa de poursuivre leur travail de gardiens, renforce leur autonomie et les aide à faire face aux pressions modernes qui menacent leur mode de vie. Voici quelques moyens concrets de contribuer de manière significative.

• Soutenez leur économie : L'une des façons les plus directes de soutenir les Wiwa est de passer par leur économie locale. En achetant leurs produits artisanaux auprès de sources éthiques, vous leur procurez un revenu durable qui leur permet de maintenir leur intégrité culturelle et territoriale. Recherchez les authentiques tutusoma mochilas, ou leur café et cacao biologiques de haute qualité, auprès de coopératives dirigées par la communauté ou de partenaires certifiés du commerce équitable. Cela garantit que le bénéfice économique parvient directement aux familles et aux communautés, et non à des intermédiaires exploitants.
• Amplifiez leur voix : Les Wiwa s'expriment de plus en plus sur la scène mondiale, et leur perspective est une contribution vitale aux conversations mondiales sur le changement climatique et la conservation. Vous pouvez aider en partageant des informations crédibles. Regardez et partagez des documentaires mettant en vedette leurs dirigeants, lisez des articles de sources journalistiques réputées et suivez les communications des organisations autochtones officielles, telles que l'Organización Gonawindúa Tayrona (OGT), qui représente les peuples Wiwa, Kogi et Arhuaco. Amplifier leur message dans leurs propres mots est un acte puissant de solidarité.
• Contribuer aux fondations : Plusieurs organisations à but non lucratif et fondations travaillent en partenariat direct avec les Wiwa et d'autres communautés de la Sierra. Ces groupes soutiennent souvent des projets essentiels que les communautés elles-mêmes ont identifiés comme prioritaires. Recherchez des organisations réputées ayant une longue histoire dans la région et qui se concentrent sur les programmes de récupération des terres (recuperación de tierras), le renforcement de l'éducation et de la médecine traditionnelles, et le développement de projets communautaires durables. Un don bien documenté peut fournir des ressources essentielles à leur survie culturelle et physique à long terme.